Xamã Carlos Prado, Médico dos Andes

Carlos Prado, Médico dos Andes

Texto e Fotos de Paulo Urban

Publicado na Revista Planeta, edição nº 360, setembro/2002

Mais uma vez encontra-se no Brasil, neste mês de setembro, a convite da Revista Planeta, o xamã Carlos Prado, para nova série de conferências e cerimônias ritualísticas em prol da saúde e paz mundiais.

Carlos Prado é representante do povo Kechua, uma das três principais etnias a compor o Império Incaico, responsável pela língua oficial adotada pelos Incas. Grosso modo, à época da colonização, além dos Incas propriamente ditos, concentrados entre Equador e Peru, fazendo de Cuzco a capital do Império, havia diferentes culturas, entre elas os Kechuas e os Aymaras, que povoavam os altiplanos da Bolívia. Os Incas tinham alcançado alto desenvolvimento político, militar e social, e dominavam a extensa região andina quando em fins do século XV os espanhóis aqui chegaram, conquistando-a de forma atroz, chefiados por Francisco Pizarro.

Mas Carlos Prado não é um curandeiro qualquer; associando a sabedoria andina ao conhecimento científico, dedica sua vida à divulgação e preservação de sua milenar cultura. É fundador de uma ONG, chamada KU.S.KA, atuante nas áreas de saúde, educação e ecologia. O nome é abreviação de Kuska Sumaj Kausanapaj, que em kechua significa “Juntos para viver melhor”. Kuska oferece uma série de cursos ministrados na língua nativa, e se preocupa em educar crianças, bem expressando seu ideal de preservação dos valores da sociedade andina, não competitiva, em que as pessoas se ajudam mutuamente e respeitam sobretudo a natureza. O xamã é ainda criador da Escuela Inkari de Medicina Tradicional, reconhecida desde 1995 como utilidade pública pelo Governo boliviano, voltada que está para a formação de promotores de saúde em seu país. Além disso, Carlos desempenha há anos a função de médico naturista em Cochabamba (Bolívia). O trabalho social que desenvolve repercute internacionalmente, recebendo tanto o respeito da ciência acadêmica como do saber tradicional, preservado por curandeiros de várias etnias andinas.

Conheci o bruxo por acaso, em 1996; desde então tenho aprendido o quanto se escondem infinitas razões em nossas vidas por trás do aparente imprevisto dos encontros. Eu fora chamado a estar presente num Congresso Internacional de Psiquiatria realizado em sua cidade e, observando toda a programação, pude notar que dentre tantos doutos professores e médicos convidados, havia uma única palestra a ser proferida logo no primeiro dia, por um simples sr. Carlos, sem dr. nem títulos colocados diante de seu nome: “A ayahuasca no tratamento de toxicomanias; proposta de tratamento não coercitivo da drogadependência”. Fiz questão de conferir. Tão logo o sr. Carlos iniciou sua preleção, o auditório todo foi tomado de um silêncio expectante, de uma aura especial, incaracterística nesses encontros acadêmicos. Ocorria de fato um fenômeno: a platéia estava absorta, literalmente tomada por aquele índio que discorria com propriedade sobre temas científicos delicados, e os enfocava com uma espontaneidade segura, própria de sua sabedoria ancestral. Decidi-me ali mesmo a praticamente abandonar o Congresso; apresentei-me ao curandeiro ao final de sua charla, e com sua permissão passei todos os demais dias do evento quase que inteiros em sua casa, local em que Carlos cultiva e armazena suas plantas medicinais, onde tem seu forno mágico, seus objetos de poder, também espaço de sua própria enfermaria, acostumada a receber pessoas de todo o país, às quais o curandeiro presta assistência. Pude assim explorar in loco seus profundos conhecimentos médicos, dando início àquilo que seria uma relação mestre-discípulo que até hoje se estende, semelhante à descrita por Carlos Castañeda em seus romances sobre o brujo iaque Don Juan.

Sem o saber, fora especialmente feliz em minha aproximação; pois Carlos Prado, ainda que conserve a simplicidade estampada em sua face, iniciava a partir de sua apresentação no citado Congresso, um caminho de crescente respeito no meio acadêmico internacional. Dentre tantas outras referências, vale dizer que Carlos, no semestre seguinte, já era capa da revista austríaca científica de farmácia, ÖAZ Österreichische Apotheker-Zeitung, edição de janeiro 1997, ano este em que esteve pela primeira vez no Brasil a meu convite, lotando os auditórios nas palestras que proferiu no CEP – Centro de Estudos Psicanalíticos e na USP, a convite do departamento de História. Nessa passagem fez seu primeiro contato com a Escola Mutirão de ensino infantil, fundamental e médio (pois Carlos faz questão de falar às crianças e aos jovens nos países por onde passa), situada numa chácara na Granja Viana, em Cotia (SP), com a qual tem estreitado laços, inclusive via Internet, a fim de promover uma verdadeira troca cultural e pedagógica entre jovens brasileiros e bolivianos interessados em preservar a identidade cultural que nos irmana. Curiosamente, o sentido da palavra mutirão é uma tradução perfeita daquilo que significa o termo Kuska.

Quis o destino que, em 1999, São Paulo fosse sede do V Congresso Ibero Americano de Psiquiatria,cujo tema central foi “Saúde e Hospitalidade no III º Milênio”, promovido pela Ordem Hospitaleira de São João de Deus. Na ocasião, eu dirigia um hospital psiquiátrico pertencente à Ordem, e insisti, posto que era um dos organizadores do evento, para que Carlos Prado viesse abri-lo. Palestrantes da América Latina e Central, convidados europeus e várias autoridades da psiquiatria brasileira assistiram a uma não ortodoxa conferência de abertura; pela primeira vez um congresso médico internacional era aberto por um xamã, com uma demonstração ritualística de suas práticas mágicas terapêuticas.

Após o Congresso, Carlos viajou para ministrar palestras no Instituto de Ciências Humanas da UFOP (Universidade Federal de Ouro Preto, Minas Gerais), e a partir daquele dezembro seria ano a ano convidado a apresentar-se nos países nórdicos, sempre falando a doutos cientistas e às crianças nas escolas, ocasiões em que o bem articulado curandeiro nos conta um pouco de sua história, fala de suas origens, discute botânica ou medicina com a mesma espontaneidade com que toma seus chás, e apresenta os principais enfoques de seu empolgante trabalho.

Curiosamente, a despeito do termo ter-se universalizado, sendo aplicado a todo e qualquer curandeiro especialmente detentor do saber médico-religioso de seu povo, o nome xamã, originariamente, é asiático. Samans são os feiticeiros Tungues, um dos povos da família altaica que habitava a região centro-setentrional siberiana, no Paleolítico tardio, cerca de 20.000a.C. O termo é aparentado do sânscritosramana e do pâli samana, a designar o “homem inspirado por espíritos”. Uma questão polêmica é se durante as glaciações ocorridas, presume-se, entre 20 e 10 mil a.C., esses povos, seguindo seus rebanhos de renas, teriam migrado para a América cruzando o estreito de Bering, ou uma ponte terrestre existente entre os dois continentes. O romeno Mircea Eliade (1907-1986), historiador das religiões, por sua vez, vê traços evidentes de influências iranianas sobre o xamanismo da Ásia Central, e defende que o termo se origine da Mesopotâmia. Carlos nos revela ser especificamente um Jampiri Kechua; o termo tem dupla raiz etmológica, formado pelo verbo Jamp, que em kechua significa “curar”, acrescido de um sufixo aymara, ri, a designar “aquele que pratica curas”. Mas há muitas classes de curandeiros andinos, conforme variem as etnias ou os propósitos do trabalho praticado por eles. O Jampiri corresponde aoYatiri, termo exclusivamente aymara a designar a mesma coisa. Os Yatiris, os Amautas e os Quilliris, por exemplo, habitam predominantemente na região altiplânica. Não menos famosos são os Kallawayas, cujo nome deriva de duas palavras aymaras, kulla, que significa “erva medicinal”, e waya, a expressar o modo característico com que levam suas bolsas ao ombro. Os Kallawayas são feiticeiros temidos; antes viviam circunscritos à região de La Paz e do lago Titicaca; mas como particularmente formam um grupo itinerante, têm se espalhado pelo interior da Bolívia e por países vizinhos, mesclando seus conhecimentos com os de outras regiões. Já nas zonas mais baixas dos vales estão radicados os Pampa Jampiris, os Aysiris, os Layqas e os Paqos, entre outros. Nas regiões tropicais estão os Ipayes, os povos de ascendência Tupi-Guarani e, além desses, os Xamanes. Apenas a esse último grupo étnico de sacerdotes caberia precisamente chamar de xamãs, na América.

 

 

 

 

 

De qualquer modo, explica-nos Carlos Prado, os Xamanes andinos são curandeiros especializados no preparo de substâncias psicoativas; e utilizam-se principalmente da ayahuasca. “Também nós Jampires”, continua, “assim como os Yatires e outros tantos, podemos nos valer em nossos rituais de beberagens alucinógenas, mas com outras propriedades, de acordo com a oferta da flora típica de nossas regiões”.

Esses grupos étnicos, entretanto, olham-se com mútua desconfiança no que tange aos conhecimentos secretos de cura que detêm, mas iniciativas de reunir, confrontar e fortalecer estes saberes têm sido esforços válidos mais constantes hoje em dia; daí a formação, por exemplo, da SOBOMETRA (Sociedade Boliviana de Medicina Tradicional) e de outras associações de natureza semelhante. A Escuela Inkari de Medicina Tradicional também se propõe à tarefa de encontrar aspectos comuns na heterogeneidade andina, no que se refere ao tratamento das doenças, por isso, Carlos Prado, fato inédito em sua cultura, vem preparando um livro, no qual pretende sistematizar as bases temáticas e culturais da medicina de seu povo, fundamentadas obviamente na cosmovisão andina.

Em termos simples, os povos andinos concebem a Mãe-Natureza, chamada Pachamama, como um universo dividido em três instâncias: Janaj Pacha, que é a “terra de cima”, todo espaço aberto que nos permite ver o sol, a lua, as estrelas e demais corpos celestes; Kai Pacha, ou “terra em que vivemos”, onde desenvolvemos nossos afazeres cotidianos; e Uku Pacha, ou “interior da terra”, o mundo subterrâneo. Cada um desses níveis acha-se habitado por inúmeras divindades, deuses maiores e menores de acordo com suas funções mitológicas. Impressionante, o cosmos andino tripartido bem como as características de seus respectivos deuses guardam incríveis semelhanças com a cultura grega, a fomentar outras instigantes teorias de que há 3 mil anos os gregos tenham atravessado o Atlântico e alcançado os Incas após cruzar o Pongo de Manseriche, também chamada Porta do Inferno, depois de terem subido o Rio Amazonas. As ruínas do palácio Inca de Chavin de Huántar, por exemplo, exibem inúmeras correspondências com a arquitetura grega.

Segundo sua cosmovisão, Carlos diz que há um equilíbrio permanente e íntimo entre ser humano e natureza, que só é possível em termos de reciprocidade, pois tudo aquilo que fazemos à natureza, dela recebemos em proporção e semelhança. “Se a humanidade atentasse para este detalhe o planeta não estaria correndo tantos perigos de extinção”, diz o bruxo, “assim, uma harmonia deve existir entre nós e o meio onde vivemos; o mesmo ocorre entre as ordens material e espiritual, também entre aquilo que chamamos de passado, presente e futuro, superando os conceitos clássicos de tempo-espaço. Temos uma visão holográfica do universo; o corpo humano, por analogia, reflete a Pachamama em sua totalidade. Macro e microcosmo não estão separados. Todo e qualquer dano que se faça à natureza é um mal que o homem comete contra si mesmo, também em prejuízo de sua comunidade e de sua saúde. Isso explica o absoluto respeito que o povo andino tem pela Pachamama, que para nós é sagrada, o que justifica tanto nossa preocupação ecológica quanto as oferendas que fazemos à Mãe-Natureza sempre que desejamos alcançar alguma cura física ou espiritual por meio de nossos rituais”.

Carlos herdou o conhecimento de sua mãe, uma curandeira Amauta, natural de Cuzco. Os Amautas são sacerdotes-mestres dos mais respeitados no Império Incaico. Via de regra um curandeiro se faz assim, ele recebe o saber ancestral de seus pais. Mas alguns sinais desde o nascimento e primeiros anos de vida também podem identificar aqueles que assumirão esse papel; Carlos, particularmente, nasceu de parto podálico, e sobreviveu a ele. Um parto desses no campo significa quase sempre a morte da mãe ou da criança. A vida resolveu submetê-lo a provas desde o início. Também houve vocação e discernimento próprios, visto que entre dez filhos de mesma mãe feiticeira, Carlos foi o único que resolveu seguir os passos do xamanismo. Por conta disso passou por rituais iniciáticos provatórios e de confirmação; o primeiro deles aos seis anos de idade, um segundo aos doze. Nessa idade, Carlos decidiu buscar sua independência. Pediu autorização à sua mãe e deixou sua casa, partindo numa extensa peregrinação. Por vinte anos a fio percorreu a pé todo o Império Incaico; enfrentou inúmeros percalços e alcançou terras compreendidas desde o norte Chile até o Equador, conhecendo todo o Peru, Colômbia e Bolívia. Em cada parte manteve contato com os curandeiros locais e, trocando informações, pôde aprender muito.

Um feito extraordinário, a fazer dele um dos raros que têm a visão clara daquilo que poderíamos chamar de um denominador comum de toda a medicina tradicional andina, capaz, portanto, de um dia cumprir o propósito de sistematizar numa obra esse saber milenar. Perguntei-lhe como seria seu livro, o que representaria sua edição para a tradição andina, que se perpetua eminentemente sob forma oral. Carlos, raciocínio rápido, respondeu-me: “Por certo não será um livro romântico como as obras de Carlos Castañeda. Sempre me pergunto como não ficariam suas histórias se tivessem sido contadas não por ele, mas por Don Juan. Não quero dizer com isso que os livros de Castañeda não sejam válidos; eles o são, mas invariavelmente são sociólogos ou antropólogos que escrevem sobre nossa gente, como se fôssemos peças de museu. Em meu livro estarei expondo a realidade da cosmovisão andina, o uso ritualístico da coca e os princípios de nossa medicina tradicional herbária, mineral e animal segundo seu autêntico ponto de vista. Por certo há coisas que não poderão ser ditas, que devem ser guardadas por tradição familiar, e desde que comecei o trabalho tenho recebido algumas críticas por parte de outros curandeiros que imaginam que um livro possa estar traindo nossa cultura, cujo caráter é de nunca haver escrito nada. A estes digo que vivemos numa sociedade que sofre mudanças radicais neste final de milênio; se não houver quem um dia sistematize nosso conhecimento médico, como o fizeram os chineses na Antigüidade, continuamos em risco iminente de desaparecimento por conta das dificuldades que hoje se interpõem à tradição exclusivamente oral do saber. Não se trata de profanar aquilo que é sagrado, mas de criar meios eficientes para que nossa cultura milenar se perpetue”.

Para saber mais, leia também Carlos Prado, Médico da Terra e dos Homens.